在傳統習俗裡未婚女性的牌位不能上本家神明桌，意思就是死後無法獲得出生家庭的祭拜。而所謂「孤娘」即是指未婚即死去的女子，在沒有夫家又被娘家放置PLAY的狀況下，這樣的存在傳統上究竟是如何處理？本書最初是學者黃萍英的碩士論文，經過擴寫加以出版，可說是台灣探討相關領域的第一部專著。
書中摘錄了大量文字資料，以及田野調查而得的第一手資訊，從這部分可以看見作者嚴謹認真的態度。本書將「孤娘」的境遇分成兩種，包括「冥婚」和「立廟建祠」兩個路線，雖然其內部還可再分類，彼此間也略有不同，但大略而分的話便是這兩個類型。
相對於所謂的「姑娘廟」，冥婚算是大眾比較有認知（因為媒體比較會提）的習俗。大略而言就是未婚女性想結婚時，會回家或找對象托夢表示我要出嫁，接下來如果不是已經物色好對象，就是在路上擺「物品」釣魚（延伸出「路邊紅包別亂撿」的禁忌），或者等待媒人來牽線。
再之後的事大家應該都聽過了，這邊不多談。基本上走冥婚線講白了就是沒人拜就找人來拜，嫁進夫家自然會被視為正妻（不管是否成婚在前，活妻一定是當「小的」，小孩也要至少過繼一個）將來便可以獲得正式名份並享子孫祭拜。
（相對於台灣的女鬼討嫁，除非特例不然通常是過世幾年後才開始「托夢處理」。中國則不同，要不是未婚女性死亡時，趕快找人來迎娶然後才能下葬；就是以男女合葬當作冥婚居多。而且男女合葬這規矩甚至引發殺機，有人找不到女性屍體賣甚至開始殺人時，就覺得……沒人權的地方女性真的只會更沒人權，好恐怖）
根據調查冥婚遠比一般想像的還要常見許多（當然這也跟沒人會在外頭興高采烈表示我冥婚有關）。透過作者分析，冥婚制可被視作父權體制自我維護的一環。雖然「鬼」的性質有其令人不安的一面（比如傳說裡也愛強調鬼新娘性欲旺盛）但透過「結婚」與「祭祀」仍可規範冥妻的力量。
冥婚制乃是為了收編在世俗規矩之外的「孤娘」，透過男娶女嫁的傳統制約，來確保這些「家鬼」仍受到社會體制的控制。而隨之而來的活妻、夫家與「冥妻娘家」間的關係，也代表了父權體制找到了女性即使未婚死去，仍保留其責任與價值的手段。更別提所謂的冥婚，往往也是娘家與迎娶者之間的利益交換了。
相對於冥婚這個幾乎是「家鬼」專用的路線，「姑娘廟」則給了孤魂野鬼一個安靈之所，畢竟民俗學上大概很難找到會想娶無名鬼進家門的人。在這部分作者先釐清了「姑娘廟」的定義，和傳統認定這是解決未婚女子祀奉問題的看法不同，作者認為所謂的「姑娘廟」並不能這樣輕易與此種說法劃上等號。
事實上「姑娘廟」指的應該是祭祀「顯靈」的無名女鬼的祭祀場所，其建立過程往往是女鬼大顯威能（視情況從救人到作祟都有），等到顯靈的事大到成為「社會問題」後，再由當地相關人士建廟立祠。
待香火穩定後，原始的女鬼形象通常會逐漸轉化面貌，成為幫助眾人的善神（仙），就如同原本往往是鬼影滿天飛的「顯靈地」，也會在建廟之後神聖化一樣。簡單說就是無名女鬼沒辦法像「家鬼」那樣走冥婚路線，但也要有人拜，所以便想盡辦法讓活人無法忽視她的存在，必須建一個廟來拜她這樣。
連帶和冥婚路線往往被傳說為性欲盎然的鬼新娘不同，一但成「神」之後，這些早夭的女性也會跟著聖潔化，化身為所謂的處女神（同時要兼具母性）。這也是父權體系為了收編「失序的性」而產生的對應作法。
由於無法忽視這個體制外的力量，所以將之接納進祭祀體系，但隨之而來的作法是將其去性化、剝除其身為女性自然的一面。最終只留下處女和母親的形象，而這也是父權體制唯一能接受的女性正神形象。藉由如此這般的轉化，便能讓原本的失序狀況回歸正途，並進一步鞏固父權體制本身。
這也顯現在即便理論上已經建廟立祠了，但這些女神在回娘家時，仍舊無法與自家的祖宗牌位平起平坐，甚至連放有神明桌的主廳都不一定進得去。即使成為神明，但這些姑娘廟裡的處女聖母仍是依歸在父權體制裡的神明底下，必須遵從原有的遊戲規則不可造次。
本書最後一章使用之前所提的分析與見解，將藉由1956 ~ 1959年間，中台灣香火鼎盛的張玉姑廟這個極為有趣的案例詮釋了一遍。作者生動描繪著那個白色恐怖的時代裡，國民黨政權面對（理應無害的）大規模群眾活動時的反應，以及因此與地方政府（想拼經濟沒辦法）間微妙的衝突。
這章非常有意思，也令人約略感受到那個時代的氛圍（不過國民黨御用媒體打壓異聲的手段倒是如出一轍，那個語法文氣和太陽花時期某些報紙的社論和專欄口吻真是相似到，我還以為有些人一路從民國四零年代幹到現在都還沒退休呢，有興趣翻現在的報紙也可以感受到複製人的味道喲）。
當然無論是冥婚還是姑娘廟的學術見解，作者提出的看法及分析，都比我在這篇心得裡所提到的要嚴謹許多，上面不過是以簡略粗糙的方式描述一下而已。這類型的書我想總之要感興趣才會想讀吧，不過可以打包票的是真的好看。
P.S.2018.11.27補述：接下來我要順便提此前網上瘋傳的觀音梗圖。
我真的非常喜歡這張圖，因為不管製作者有沒有這樣的意思，內容都很巧妙的同時諷刺了反對婚姻平權的兩大勢力：一是各種翻滾的泛耶和華信仰保守派，二是對香火斷絕無子嗣祭拜感到焦慮的傳統信仰者。
這也是這張長輩圖其實不會對長輩有啥作用的緣故，他們固然討厭基督教不拜祖先的教義，但其實也基於類似理由反對婚姻平權。所以說想追求婚姻平權，除了教會要轉彎外，傳統信仰也需要轉彎，試著化解這種傳宗接代為香火（還孫子限定孫女不行）的深沈執著，才能為推動婚姻平權與提升女權提供幫助。
終歸來說我對不同宗教的儀式始終抱持了帶點好奇的尊敬，只要沒有太多奇怪的贈品那我甚至願意插花式參與，比如到某些寺廟時我願意尊重師父的建議為佛供花，也願意拿香祭拜我尊敬的長輩（儘管我尊敬的長輩其實不一定希望我拿香祭拜）。
拜祖先這件事或許某方面而言是人之常情（信仰其他宗教的人則以不同形式處理這類需求），於是如何將流程去蕪存菁便成為重點，顯然傳統儀式中體現父權的部分其實可以、不，是應該要改革。然後我想如何在簡化、改善儀式缺點的同時保留傳統信仰的精髓，避免滋生怨念和恐怖、而是藉由這些儀式串連歷史然後引出人性美好的那一面，正是信仰者智慧與思考力量的展現。
連帶拜與不拜間的自由與否，也不該透過情緒勒索式的思維強迫，畢竟這類運作模式向來是鞏固父權的利器，然後婚姻平權和性別平等也會因此更顯遙遠（長輩活著要拒絕情緒勒索，但死後就要乖乖給勒好勒滿？死者為大這四個字真是沈重）。
回到本書來，冥婚與姑娘廟的存在，都是基於同一體系的思維引發的恐懼與欲望，強烈的性別歧視隱藏在諸多祭祀規則中，時不時令人感覺不公。這些父權為了維持體系並自我延續所製造出祭祀儀式與概念，若不加以改革，隨著時代變遷恐怕將越來越侵擾活人的自由。
先不提替婆家逢年過節拜拜祭祖是多少台灣女性心中的陰影，相關習俗的存在其實昭示著無論是否嫁娶，女性在傳統上常被基於自命我是為妳好，還不快感恩戴德的「善意」牢牢捆綁，生是如此，死亦如是，鬼，不就是人嗎？
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